Гуманитарная культура как основа развития личности и общества

[1]

Сегодняшнее состояние российской духовности вызывает глубокую озабоченность. Результаты многочисленных исследований фиксируют снижение показателей духовной жизни общества, значительную переориентацию общественного сознания с гуманистических идеалов на ценности материального благополучия, гедонизма. Не менее существенные проблемы наблюдаются в гуманитарной сфере. Происходит интенсивное разрушение русского языка, ведущее к деформации национальной картины мира. Теряет позиции гуманитарная интеллигенция, которая традиционно являлась наиболее совестливой частью общества. Практически невостребованным в ходе реформирования страны остается огромный человекотворческий потенциал российской гуманитарной культуры.

В связи с этим особенно актуальным становится всестороннее и комплексное исследование гуманитарной культуры — ее сущности, функций, специфики, разработка теоретико-методологических основ реализации ее возможностей в развитии личности в сфере образования, которое необходимо рассматривать как важнейший механизм духовной преемственности, сохранения и развития культурного достояния нации и всего человечества.

Гуманитарная культура есть прежде всего человеко­ориентированная составляющая культуры, высшее проявление идеальной деятельности человека, процесс, результат и критерий духовного богатства индивида и общества, условие индивидуализации культуры и социализации личности. Пронизывая все уровни культурного организма, она концентрируется вокруг духовно-нравственных основ человеческого бытия и содержит в себе всю совокупность универсальных способов реализации сущностных сил исторического субъекта, выступая тем самым как проявление истинной сущности человеческой истории и культуры.

Мир гуманитарной культуры — это рефлексируемый срез человеческого опыта и бытия, содержащийся в языке, традициях, преданиях, то есть в «текстах» культуры. Развитые формы человеческого самосознания, вырабатывая идеальные представления о должном и опредмечиваясь в формах гуманитарной культуры (религия, философия, искусство, нравственность), становятся надличностной системой регуляции отношений человека к миру, другим людям, самому себе. Носитель гуманитарной культуры — совокупный общественный субъект. Ее «тело» уходит в бесконечное прошлое, в текстах и преданиях которого фиксируется вся совокупность духовно-нравственных, художественно-эстетических, политических, ценностных ориентации, потребностей, идеалов, содержатся идеальные модели будущего.

Гуманитарная культура принципиально диалогична, она живет в пространстве социально-культурных коммуникаций. Бытие гуманитарной культуры — это всегда со-бытие. Вне духовного мира человека, воспринимающего «текст» гуманитарной культуры, она мертва. Именно диалогический
характер постижения человеком явлений гуманитарной культуры принципиально отличает этот процесс от изучения
естественно-научных или технических знаний, которое моно­логично по своей сути.

Гуманитарная культура — важнейшая часть духовной культуры общества, которая живет в форме «текста» и выполняет функцию сохранения и передачи духовного опыта человечества. С другой стороны, духовная культура является частью гуманитарной культуры, которая интериоризирована субъектом, вошла в сферу его духовной жизни и приобрела там свойство уникальности и неповторимости. Иными словами, духовная культура — это бытие гуманитарной культуры «в человеке и для человека», в его сознании и переживании. Духовность — это феномен, отражающий конкретный уровень развития личности и общества, который во многом определяется потенциалом гуманитарной культуры, но не равен ей. Процесс формирования духовности носит сложный и противоречивый характер, нередко сопровождается снижением нравственных критериев и превращается в свою противоположность — бездуховность и нравственную деградацию личности.

Гуманитарная культура, находя свое концентрированное выражение в сфере религии, философии, морали, не сводится к аксиологическому пласту культуры. Онтологический срез ее бытования обнаруживается в системе базовых культурных ценностей, в языке, искусстве, в общественной нравственности, нормах, традициях, преданиях. Праксеологический аспект гуманитарной культуры проявляется в идеологии, политике, образовании, которые институционализируют ее ценности и идеалы, создают условия для их практической реализации. Особое место в гуманитарной культуре занимает искусство как универсальный способ художественного освоения человеком мира.

Гуманитарная культура выполняет важнейшие функции в системе «личность — общество», задает жизненные ценности и идеалы (как личностные, так и общественные), социальные ориентации и стандарты поведения, способствует общественному согласию, консолидации человеческих сообществ, обеспечивает индивидуальное самоопределение личности (ее понимание смысла жизни, представление о чести и достоинстве и т. д.), социальный контроль (как внешними запретами, осуществляемыми с помощью социальных институтов, так и внутренними «контролерами», функцию которых выполняет нравственное переживание ответственности и долга, совести и вины). Гуманитарная культура выступает специфическим средством познания мира и человека, является тем уникальным социальным механизмом, благодаря которому совершается процесс наследования, передача духовных ценностей, социального опыта от одного поколения к другому.

Жизнь общества периодически обрывает связь времени и нить культурной преемственности, вырывая целые поколения из культурного континуума (революции, перестройки
и т. п.). И лишь «тексты» гуманитарной культуры, которые предзаданы субъекту, фиксируют «генотип духовности», выполняют функцию национального самосознания и культурной самоидентификации все новых и новых поколений.
В связи с этим гуманитарную культуру можно рассматривать как форму духовного обмена между различными поколениями, историческими эпохами и народами, сущностными силами и продуктами духовного производства — общественно значимыми идеалами и ценностями, приращиваемыми в ходе исторического развития общества, человечества. Каждое новое поколение, входящее в мир гуманитарной культуры, актуализирует и реализует свою социальную и индивидуальную сущность и тем самым воспроизводит ее вновь и вновь. Гуманитарная культура содержит не только «генную» информацию, обеспечивающую самотождественность и целостность социума, но и «иммунную» матрицу, которая позволяет субъекту идентифицировать себя с определенной системой ценностей и одновременно распознать образ и элементы «других» культур. Ценностное «разоформление» культуры вызывает кризис идентичности, духовно дезориентирует человека.

«Тексты» гуманитарной культуры являются основой формирования ценностных ориентаций человека и общества. Диалог с идеальным миром гуманитарной культуры, который потенциально содержит в себе всю совокупность сущностных предназначений и смыслов человеческой жизни, дает возможность каждому ответить на вопрос, зачем, во имя чего живу, работаю, творю?

Ценностно-ориентационный потенциал особенно ярко демонстрирует российская культура, которая всегда была сконцентрирована на проблеме идеала, рассматривая его и как путь личностного самосовершенствования и обретения смысла жизни, и как метафизическую проблему смысла существования России во всемирной истории. Это философ­ское направление, которое терминологически определилось как «русская идея», объединяет в одну философскую традицию самых разных мыслителей — Вл. Соловьева, Вяч. Иванова, Л. Карсавина, Н. Бердяева, И. Ильина, евразийцев и др.

Индивидуализирующая функция гуманитарной культуры проявляется в ее способности обеспечить человеку понимание собственной уникальности и неповторимости, обрести свое призвание. Воспринимая «тексты» культуры, человек целостным образом самопроявляет свою сущность, которая разворачивается и объективируется в процессе диалога —
с идеей, автором, героем.

Социально-консолидирующая функция гуманитарной культуры определяется самой сущностью гуманитарного творчества, которое социально, диалогично по своей природе. Именно пласт гуманитарной культуры, представляя собой концентрированную форму самосознания общества, содержит в себе ценностно-ориентационные доминанты, составляющие основу и специфику национально-культурной ментальности — духовного пространства, базовые ценности которого являются своеобразными «линиями притяжения», преобразующими эмпирическое многообразие национальной культуры в единую системную целостность.

В этом плане отечественная гуманитарная традиция обладает огромными возможностями. Исторически сложилось так, что объекты-образы-символы национальной индентификации в России не носили этнического характера — само­определение осуществлялось по вероисповеданию или по территориальному признаку. Тип «советского» самоопределения также соответствовал традиционной, внеэтнической природе национальной идентификации российского человека — в эпоху «развитого социализма» символом идентификации был «советский народ» как новая историческая общность людей. После распада Союза произошли резкое усиление значения этнического фактора в структуре самоидентификации, политизация этнического самосознания.

Сегодня противовесом этническим основаниям идентичности могут стать духовные факторы консолидации. Не этническое происхождение, но отождествление с типичной и сущностной системой базовых ценностей определяет принадлежность человека к культуре, социуму, обеспечивая тем самым единое смысловое, ценностное и коммуникативное пространство общества. Отечественная гуманитарная культура содержит в себе ценности, способные консолидировать общество, обеспечить мировоззренческую основу разработки концепции национальной идеологии переходного периода.

Разработка условий и механизмов востребованности человекотворческого потенциала российской гуманитарной культуры — одна из важнейших теоретических и практических проблем. Глубокие изменения, переживаемые ныне Россией, охватили все сферы ее жизни, оказали существенное воздействие на духовный уклад общества. Они заставляют пересматривать многие традиционные идейно-нравственные ценности, искать новые духовные ориентиры. Отечественная гуманитарная культура содержит в себе проблематику таких пластов бытия человека и общества, которые сегодня приобретают особую актуальность в связи с характером пере­живаемого российским обществом этапа. Это прежде всего тексты религиозно-философского направления, центральным предметом которых был поиск духовно-нравственных устоев человеческого бытия и одновременно анализ политико-идеологических реалий российской общественной жизни, проблем исторического призвания России. Философский пласт гуманитарной культуры генерализует антропологический гуманистический смысл всей русской духовной мысли. При этом следует отметить практическую интенциональность российской гуманитарной мысли, которая никогда не оставалась равнодушной к проблемам земного бытия. Русские философы постоянно утверждали преобразовательную функцию гуманитарной мысли, ее направленность не только на преображение самого человека, но и активное преобразование внешней действительности. Анализ государственно-
политической и идеологической сфер общественной жизни, исследование причин и условий революционного движения в России, способов реализации идеала социальной справед­ли­вости, оценка перспектив русской государственности, характеристика специфических функций и нравственного долга русской интеллигенции даны в работах Н. А. Бердяева,
Д. С. Мережковского, И. А. Ильина, Г. П. Федотова,
Ф. Л. Степуна, В. Ф. Эрна, П. И. Новгородцева, П. Б. Струве и др. Неотъемлемой частью гуманитарной культуры России являются труды представителей революционно-демократической мысли, в которых всесторонне разрабатывается идеал социальной справедливости, содержится немалый человекотворческий потенциал (Н. Г. Чернышевский, Г. В. Плеханов, М. А. Бакунин и др.). Важнейшей составляющей гуманитарной культуры России является православное богословие, культовое искусство (литература, музыка, живопись и др.), которые растворены в ткани общенациональной культуры и во многом определили ее духовно-нравственный стержень.

Но квинтэссенцией гуманистических исканий всех направлений гуманитарной мысли выступает человек, постижение высшего смысла бытия которого становится центральным пунктом всей отечественной гуманитарной культуры. Проблема человека, смысла его жизни является общей для всех направлений и ветвей русской мысли, которая предельно антропологична, но в то же время иначе (в отличие, например, от философии экзистенциализма) решает проблему человека: да, человек есть основа бытия, но его сущность не в нем самом — она пред-задана ему — культурой, историей, миром человеческого общения.

Обращение к «текстам» отечественной гуманитарной культуры, в которых содержится аутентичное осмысление духовного опыта России (в том числе и в наиболее драматичные периоды ее истории), приобретает сегодня особую актуальность. Знание ответов на вечные вопросы бытия может стать мировоззренческой предпосылкой адекватного понимания подлинных причин и реальной картины духовной жизни российского общества в условиях кардинальных перемен, условием поиска оптимальных моделей общественных преобразований.

Проблема востребованности отечественной гуманитарной мысли особенно актуальна для молодежи, которая наиболее остро и болезненно переживает духовный кризис, обусловленный утратой общественного идеала и разрушением традиционных механизмов культурной преемственности. Преодоление нравственной и духовной драмы молодого поколения во многом будет определяться способностью общества (и прежде всего системы образования, воспитания) использовать огромный человекотворческий потенциал отечественной гуманитарной культуры.